Omówienie medytacji Hwadu
CZĘŚĆ 3: Świat oświecenia Rozdział 1: Sprawdzenie ucznia i pieczęć potwierdzająca Co należy zrobić jeśli ktoś chce sprawdzić własne oświecenie Regułą jest, że to od nauczyciela otrzymuje się sprawdzenie swoich osiągnięć na ścieżce. Jednakże, gdy okoliczności nie są odpowiednie, istnieje również metoda sprawdzenia samego siebie według kryteriów zapisanych w zebranych wypowiedziach patriarchów. W takim przypadku zdecydowanie nie wolno się oszukiwać i trzeba umieć chłodno oceniać własne badania. Jeśli ktoś jest zdecydowany, podchodzi do tego z odpowiednim duchowym nastawieniem, można sprawdzić czy nasze postępy na ścieżce są dobre, czy złe, głębokie lub płytkie, zgodnie z zebranymi stwierdzeniami Patriarchalnych Mistrzów. Metody sprawdzania ucznia Mistrzów Seon Taego i Seosan Mistrz Seon Seosan w swoim Seon-ga gwi-gam zaprezentował metodę, która pozwala sprawdzić swoją ścieżkę w codziennym życiu na podstawie metody stosowanej przez Mistrza Seon Taego. Jest to jego doskonała metoda autentycznego sprawdzania ucznia, dzięki której można starać się zdecydowanie dostrzec zakres własnych badań każdego dnia. Za jego pośrednictwem ustanowił kryteria sprawdzające, które mają na celu poprawę praktyki ucznia. Jeśli ktoś na tej podstawie codziennie patrzy na własną drogę, może stać się to bardzo pomocne. 1. Czy znasz głębię i ciepło czterech przysług? (Tutaj cztery przysługi to rodzice, kraj, mistrz i darczyńcy.) 2. Czy wiesz, że brudne ciało złożone z czterech żywiołów ziemi, wody, ognia i wiatru rozkłada się z chwili na chwilę? 3. Czy zdajesz sobie sprawę, że życie ludzi jest zawieszone pomiędzy oddechami? 4. Spotykając takich ludzi jak Budda i patriarchowie, czyż nikt ich nie wyprzedził? 5. Słuchając wzniosłej i świętej Dharmy czy nie zapominasz kompletnie o szczęściu i szcześliwych myślach? 6. Nie opuszczając miejsca nauk czy przestrzegasz reguł właściwych osobie kultywującej drogę? 7. Czy nie spędzasz czasu na bezużytecznych plotkach z tymi wokół Ciebie? 8. Czy nie angażujesz się zawzięcie w dobro i zło? 9. Czy nie odsuwasz swojego hwadu w cień ale czynisz go jasnym przez cały czas? 10. Nawet jeśli rozmawiasz z innymi czy Twoje hwadu działa nieprzerwanie? 11. Nawet jeśli patrzysz, słyszysz i pozostajesz świadomy, czy utrzymujesz hwadu nieprzerwanie w jednym kawałku? 12. Czy patrząc wstecz na swoją drogę uważasz, że jest wystarczająca aby chwycić Buddów i Patriarchów? 13. Czy możliwe jest osiągnąć wgląd Buddy w tym życiu? 14. Czy myśląc o cierpieniach piekielnych gdy siedzisz, leżysz albo stoisz czujesz się swobodnie? 15. Czy można uciec od odradzania się w tym fizycznym ciele? 16. Czy Twój umysł nie porusza się w ogóle przez jakiekolwiek królestwo [sferę egzystencji]? 17. Jeśli nie możesz uratować swojego ciała w tym życiu w którym będziesz mógł to zrobić? Oprócz elementów sprawdzających wprowadzonych przez Mistrza Seon Seosana, Mistrz Seon Taego przedstawił następujące dodatkowe elementy: 1. Niezależnie od rangi wyższej, średniej czy niższej czy szanujesz je? 2. Czy nie mówisz o wadach innych bądź ich szukasz? I mamy nadzieję, że spróbujesz również zbadać poniższe pozycje: 1. Czy prawidłowo i stanowczo ustalasz właściwe poglądy? 2. Czy twoja praktyka i życie są zgodne ze sobą? 3. Czy przekonanie co do hwadu rozwija się codziennie? 4. Czy pragnienie materialnych rzeczy jest zdyscyplinowane w Twoim wypadku? 5. Czy ustanowiłeś mocne ślubowanie, aby ocalić wszystkie czujące istoty i być ostatecznie wielce oświeconym? 6. Czy przez cały czas utrzymujesz Vinayę, niezależnie od tego czy jesteś sam czy też nie? 7. Czy Twój umysł dobra i zła, zwycięstwa i porażki zmniejsza się każdego dnia? źródło: http://www.buddhism.org tłumaczenie: Michał ChiHeng Kowalczyk
0 Comments
Omówienie Medyacji Hwadu CZĘŚĆ 1: Etap podstawowy Rozdział 1: Patriarchalny seon i jego historyczny rozwój Znaczenie i prądy Patriarchalnego Seon Znaczenie Patriarchalnego Seon Patriarchalny Seon jest Bramą Dharmy (nauczaniem), która natychmiast pokazuje świat oświecenia, które pierwotnie zostało osiągniętę w całości przez wszystkich patriarchów. Jeśli ktoś stoi przy tej bramie, ścieżka języka i myśli jest odcięta, a on sam jest wyraźnie oświecony, że wszystko jest pierwotnie Buddą (przebudzonym) i cieszy się wolnym życiem w którym nikt nie jest uwięziony gdziekolwiek. Istnieje powiedzenie "fizycznie nagi złoty wiatr". Ta fraza mówi o pierwotnej formie drzew kompletnie gołych, gdy wszystkie liście spadły w jesiennym wietrze. Kiedy ktoś jest oświecony, ujawnia się prawdziwa forma sfery Dharmy, która wyeliminowała egoistyczny sposób istnienia, jakim jest język i myśl. Kiedy ktoś jest oświecony, ujawnia się prawdziwa forma sfery Dharmy, która wyeliminowała egoistyczny sposób istnienia, jakim jest język i myśl. Budda, przekazując z umysłu do umysłu świat oświecenia, którego sam doświadczył, przesłał go Czcigodnemu Mahākāśyapa. Stosowny warunek (okazja) do tego był następujący: Pewnego dnia Budda uniósł kwiat lotosu i pokazał go wielkiemu zgromadzeniu. Tylko Mahākāśyapa z tego zgromadzenia uśmiechnął się. Kiedy Budda podtrzymywał lotos, aby pokazać swój umysł, Mahākāśyapa natychmiast został oświecony do tego umysłu i odpowiedział uśmiechem. Dokładnie to oznacza "kiedy kwiat został podniesiony, uśmiechnął się" lub yeomhwa miso. Seon zrodził się z głębokiego sensu "podniósł kwiat i uśmiechnął się". Ta Dharma, która została przekazana od Buddy do Mahākāśyapy, została później również przekazywana bez przerwy od mistrza do ucznia. Patriarcha Bodhidharma był dwudziestym ósmym w linii indyjskiej, który otrzymał tę Dharmę. Bodhidharma udał się do Chin i przekazał prawdziwą Seon Dharmę Buddy, i stał się pierwszym patriarchą Wschodu. Kierunek Patrialchalnego Seon Szkoła chińskiego Seon (Chan) rozpoczęła się od bodhidharmy, dwudziestego ósmego patriarchy Indii i pierwszego patriarchy Chin. W ten sposób Dharma przekazana przez Buddę była nieustannie dziedziczona przez Mistrzów Seon; Pierwszy Patriarcha Bodhidharma (?-?), Drugi Patriarcha Huike (487-593), Trzeci Patriarcha Sengcan (? -606), Czwarty Patriarcha Daoxin (580-651), Piąty Patriarcha Hongren (594-674), oraz Szósty Patriarcha Huineng (638-713). W ten sposób powstał wielki prąd Szkoły Seon. Patriarcha Bodhidharma ujrzał naturę swojego umysłu, siedząc dziewięć lat przed murem w klasztorze Shaolin* i przez kolejne pokolenia patriarchowie przekazywali to z umysłu do umysłu. To dlatego nazwano go Patriarchalnym Seon. To Szósty Patriarcha, Huineng, zasadniczo ugruntował Patriarchalny Seon w Chinach. Mistrz Huineng wyjaśnił dono gyeonseong, które jest idealnym przebudzeniem bezpośrednio do tej natury, wskazując bezpośrednio na naturę siebie, którą wszyscy ludzie pierwotnie posiadali. To, że Szkoła Seon mogła płynąć nieprzerwanie w Chinach, było spowodowane tym, że Mistrz Huineng w pełni rozwinął tę Dharmę nagłego oświecenia. Osobą, która mocno osadziła Dharme Huinenga, był jego uczeń, Mistrz Seon Heze Shenhui (670-762). Shenhui mocno podkreślił metodę nagłego oświecenia Huinenga, polegającą na dostrzeżeniu natury, która bezpośrednio wchodzi do umysł. Po Shenhui, ci, którzy tworzyli Patriarchalny Seon, byli doskonałymi nauczycielami, mistrzami Mazu Daoyi (709-788) i Shitou Xiqian (700-790). Promowali styl Patriarchalnego Seon, skupiając się na Jiangxi i Hunan na południe od rzeki Yangzi. Mistrzowie Mazu i Shitou szeroko rozprzestrzenili Patriarchalny Seon i zgromadzili wielu wybitnych uczniów, którzy mocno osadzili Szkołę Seon w historii. Na przykład wśród uczniów Mistrza Mazu był Mistrz Baizhang Huaihai (749-814). Baizhang ustanowił klarowne zasady dla zakonu Seon i założył pierwszy klasztor praktyk zbiorowych Seon (chongnim). Co więcej, osobiście praktykował zasadę stylu życia: "jeśli nie pracuje się przez jeden dzień, nie je się przez jeden dzień" i ustanowił klucz społeczności seon, który koncentruje się na praktyce, żyjąc w sposób samowystarczalny. To spowodowało, że Szkoła Seon stała wysoko na skale historii. Wielu dobrych uczniów mistrzów Mazu i Shitou, stworzyło wielu mistrzów Seon i rozpowszechnili Dharma nie tylko w Chinach, ale także w Azji północno-wschodniej. W połowie XII wieku Mistrz Hongzhi Zhengjue (1091-1152) promował cichą iluminację Seon i Mistrz Dahui Zonggao (1089-1163), krytykując to ciche oświecenie, usystematyzował Ganhwa Seon (Ch. Kanhua Chan) i rozprowadź go szeroko. Tak więc Patriarchalny Seon został podzielony między metody praktyki cichego oświecenia i Ganhwa Seon. Ganhwa Seon usystematyzowany przez Dahui Zonggao jest metodą praktyki, która najlepiej utrzymuje rdzeń Patriarchalnego Seon. Innymi słowy, nie tylko Ganhwa Seon jest spadkobiercą doświadczenia wyjrzenia w naturę podkreślaną przez Patriarchalny Seon, ale również mnisi ujednolicili formę słów zwanych hwadu, które odcięły ścieżkę słów i które bezpośrednio ukazują umysł, pierwotną twarz. Dzięki temu hwadu od tego momentu była to metoda praktyki, która budzi umysł. *przyp. tłum.: większość źródeł mówi o grocie w pobliżu tej świątyni. źródło: http://www.buddhism.org/ tłumaczenie: Michał ChiHeng Kowalczyk Zaproszenie do Ganhwaseon Droga do radosnego życia wolnego od kłopotów "Kim jestem? Dokąd idę?" Czasami te pytania pojawiają się w naszym umyśle spontanicznie, a czasami inne osoby pytają o nie, nagle, w jednej chwili, w głębokiej refleksji. Cóż, spróbujmy bardzo poważnie o to zapytać; a następnie odpowiedzieć bardzo wyraźnie tylko jeden raz. Spróbuj teraz, na chwilę, dowiedzieć się, kim naprawdę jesteś, z czego jesteś zrobiony i dokąd zmierzasz. Najprawdopodobniej nie uda ci się odpowiedzieć; najprawdopodobniej przegrasz w 100%! Takie podstawowe pytania nie są rozwiązywane przez racjonalne myślenie, ponieważ logika ma ograniczenia. Co więcej, te pytania są twoją wiedzą i doświadczeniem, które nie dają ci żadnego wglądu. Potrzebują innego wymiaru, innej metodologii. Zapytajmy jeszcze raz z innego punktu widzenia. „Jak i co można zrobić, aby naprawdę dobrze żyć? Co mogę zrobić, aby być prawdziwie wolny i spokojny? Jak mogę żyć w wiecznym szczęściu i niewzruszonej ufności? Mogę być zadowolony z siebie, z moją zdolność do dzielenia się z innymi? Czy mogę żyć bez krzywdzenia innych lub bez bycia zranionym przez kogoś innego? Gdzie na tej ziemi mogę znaleźć sposób, aby nauczyć się żyć w naturalny i delikatny sposób? " Ganhwaseon, koreański system medytacji, daje krótką, jasną odpowiedź na te pytania. Sugeruje to sposób na życie w zaufaniu, z wigorem i wolnością. Jest to sposób na życie - jak Budda. Spójrz na świat! Otwórz oczy! Większość ludzi trzymających się doczesnego życia wygląda na znużonych i zmęczonych całym tym zgiełkiem. Popatrz! Są studenci oddający życie za naukę; kochankowie oddają życie za miłość; ludzie oddają życie za pieniądze; pracownicy firm oddających życie dla firmy; członkowie rodzin oddających życie za rodzinę. Spytajmy więc, co może się wydarzyć w przyszłości. Można sobie wyobrazić, że wszystko, co znacie, staje się inne, staje się dziwne i ta dziwność jest trudna do zrozumienia. Kiedy twoje oczekiwania nie są spełnione, jesteś zraniony przez osobę lub sytuację; cierpisz. Zimna rzeczywistość niepewności może być przyczyną twojego rozczarowania. Przyczyną tego cierpienia jest twój brak świadomości tego, kim jesteś i dlaczego żyjesz. Ponieważ żyjesz ciągle bez - (obok -) siebie i polegałeś na przedmiotach zewnętrznych, rezultatem tego jest twój umysł, twoje serce jest zranione. Powinniście skupiać się na sobie i żyć w zależny od siebie, nie przywiązując się do zewnętrznych obiektów, bez ciągnięcia w różnych kierunkach przez różnych ludzi. Powinniście znaleźć wartość w sobie i stworzyć godną i wartościową egzystencję. Powinieneś zrobić z siebie osobę mocną i pewną siebie, którą nie jest łatwo zmienić. Oczywiście wymaga to poważnego poszukiwania siebie i potrzeby poznania siebie. Tylko wtedy możesz się wycentrować. Gdy jesteś w centrum, nie podążasz za obiektami zewnętrznymi, ale okazuje się, że to one podążają za tobą. Jak powiedział Mistrz Chao-chou: "Żyj 24 godziny samemu!" To smutne i żałosne, że rzeczywistość polega na tym, że żyjesz cały czas ze sobą, ale nie widzisz ani nie znasz siebie! "Powinienem zdecydować się teraz, aby dowiedzieć się kim jestem; Powinienem zdecydować się na poznanie samego siebie. " Wiesz już: "Droga do znalezienia się jest niemożliwa tylko za pomocą racjonalnego myślenia i słów. Jeśli będę nalegał na wypróbowanie tej metody, zawiodę, tak jak ja w przeszłości. " Zachodni filozof, Rene Descartes, powiedział słynne słowa: "Myślę, więc jestem". Wydawało się, że znalazł jasną odpowiedź i czuł, że jego istnienie jest zrozumiałe. Myślenie jest wynikiem świadomego myślenia. Kartezjusz stwierdził, że tylko działanie myślenia jest wyraźnym dowodem naszego istnienia. Ale myślenie jest działaniem racjonalnym, a świadomość racjonalna zawsze pojawia się w formie "ja". To "ja" lubi rozróżniać rzeczy, oceniać i trzymać się tego, co postrzega jako moje. Lubi rozdzielać jedno od drugiego, rozróżniać i oddzielać dobro od zła. Zawsze widzi rzeczy w ten sposób, oceniając i porównując z innymi rzeczami. Z tego powodu rzeczywistość jest zaciemniona i widoczne są tylko wąskie, ograniczone formy fizyczne, a następnie są one nazywane "prawdą". Może się nawet okazać, że to jest prawdziwe "ja", a więc oddalasz się od prawdziwej natury rzeczy. Dlatego mówimy, że naszej Prawdziwej Natury, którą tak naprawdę jesteśmy, nie można znaleźć przez racjonalne myślenie lub użycie słów. Po prostu nie ma sposobu, aby znaleźć odpowiedź na to pytanie w ten sposób. Po tej realizacji, można dojść do punktu, gdzie można wyciąć słowa i myśli z zakresu możliwych odpowiedzi na pytania. A jeśli masz szczęście i wytrwasz, zobaczysz swoją Prawdziwą Naturę i dowiesz się kim jesteś. Wtedy odnajdziesz siebie - całkowicie żywy. I będąc wyraźnie żywym, wszystko idzie dalej. Nagle twoje emocje stają się bardziej autentyczne i zrozumiałe, a Ty widzisz prawdziwego siebie. To, co sprawia, że się poruszają Twoje myśli powinno być twoim centrum, powinieneś poczuć ten ruch. Następnie, będąc razem z tym; możesz naprawdę kochać, naprawdę się uczyć, naprawdę pracować i naprawdę śpiewać. Od tego momentu przeszkody już się nie pojawiają i czujesz się wolnym od jakichkolwiek ograniczeń. Ganhwaseon to praktyka medytacyjna, która polega na badaniu hwadu. Hwadu to główna linia, linia punków w starożytnej historii osiągnięć. Jest to zagadkowe pytanie, które położy kres naszemu racjonalnemu myśleniu. Jest to zatem słowo przed słowami, które wynikają z myśli. To jest myśl przed myśleniem. Jest poza słowami i poza myśleniem. Hwadu przecina sposób myślenia i przecina wszelkie powstałe słowa. W ten sposób zapobiega racjonalnemu myśleniu i pozwala powrócić do królestwa Buddy. Dlatego, gdy hwadu zostaje rozwiązane, prawda zostaje odkryta. Badanie hwadu obejmuje całe ciało i cały umysł: muszą być stale pełne hwadu. Kiedy ty i twój hwadu stajecie się jednym, wszystkie zróżnicowane myśli i iluzje znikają. Tak więc, jeśli znajdziesz odpowiedź na swój hwadu, natychmiast dojdziesz do oświecenia. Możesz wtedy jasno zidentyfikować, kim jest Budda, a potem ty i ja stajemy się jednym i obaj razem jednoczymy się z pustą przestrzenią. W codziennym życiu przekonasz się, że jak masz swój hwadu w głowie, nie chwiejesz się nawet w trudnych sytuacjach. Nie trzęsą Tobą emocje i nie panuje nad Tobą racjonalne myślenie. Nie rozdzielasz jednych rzeczy od drugich i nie porównujesz jednej rzeczy do drugiej. Nie zostaniesz zraniony ani nie złościsz się. W ten sposób twoje codzienne życie staje się spokojne i szczęśliwe. I ostatecznie, jeśli rozwiążesz swój hwadu, możesz widzieć siebie jasno jak nigdy wcześniej. Cel twojego życia staje się jasny i nie martwisz się, gdzie iść i co robić, ponieważ jesteś skoncentrowany w chwili obecnej. Tak więc, gdziekolwiek się udasz, z pewnością staniesz twarzą w twarz z życiem i możesz teraz naprawdę stać samotnie we wszechświecie. Teraz w końcu stałeś się sobą i możesz zobaczyć swoją Prawdziwą Naturę. Tak uwolniony od uprzednich nacisków i przeszkód, twój duch pozostaje wolny i chociaż twoje ciało może cierpieć, ty sam nie. Więc weź hwadu i zbadaj go z całą swoją mocą. Gdy będziesz postępować wolny od wszelkich racjonalnych myśli, w momencie, w którym rozwiążesz swój hwadu, będziesz Buddą tu i teraz. Każde twoje działanie jest działaniem Buddy - żaden ślad nie pozostaje w działaniu Buddy. Tak jak ptaki nie zostawiają żadnego śladu na niebie; są po prostu piękne. Korea starannie zachowała tradycję praktyki Ganhwaseon. Materiał, który właśnie przeczytaliście, pochodzi z nauk mistrzów Seona, o których zawsze nauczali w salach seon. Jeśli jesteś w stanie przyjść i dołączyć do nas w praktyce, wtedy doświadczysz nowego świata, który jest podobny do prawdy niebieskiego nieba. A więc jeszcze raz zadaj sobie pytanie ... "Kim jestem?" Odpowiedz natychmiast, bez wahania, bez racjonalnego myślenia. Tylko odpowiedz… źródło: http://www.buddhism.org ; http://www.koreanbuddhism.net/ tłumaczenie: Michał ChiHeng Kowalczyk “Baegunhwasang Chorokbuljo Jikjisimcheyojeol” zawiera podstawowe elementy buddyzmu Zen opracowane przez Mnicha Baeguna w wieku 75lat w 21 roku panowania króla Gongmina (1372). Jest oczywiste, że idee te odziedziczył po nauczycielu Seogok Cheonggong, mistrzu Zen (medytacji buddyjskiej), kontynuując je i przekazując tę pracę. Zostały spisane one na za pomocą metalu (ruchomej czcionki) przez uczniów Seokchana i Daldama pod nadzorem Myodeoka, która była buddyjską mniszką, w siódmym miesiącu księżycowym 1377 roku w świątyni Heungdeoksa w mieście Cheongju. Jikji składa się z historycznych biografii, takich jak Gyeongdeok jeondeungnok i Seonmun yeomsong, które miały być studiowane przez mnichów po ukończeniu nauk niezbędnych do zrozumienia istoty zen, w tym wypowiedzi Buddy z jego ostatnich chwil, listów pochwalnych, listów i wierszy, pedagogicznych fraz i zdań, pieśni, pism, ortodoksyjnych nauk i dialogów. Wprowadziła ona wszystkie rodzaje literatury dla zrozumienia buddyzmu, a sto czterdziestu pięciu kapłanów i mnichów z Indii, Chin i Korei jest powiązanych w treści książki. Kluczowe słowa tytułu książki "jikji simche" wywodziły się ze słynnego zwrotu o osiągnięciu oświecenia poprzez praktykę Zen, "Jikji insim gyeonseong seongbul" oznaczającego osiągnięcie stanu oświecenia poprzez bezpośrednie odwołanie się do umysł. Oznacza to również, że kiedy dojdziemy do tego, by zobaczyć przez zen, czym jest umysł, wtedy zrozumiemy, że umysł jest Buddą. Ponieważ ludzka natura jest czysta od samego początku, kiedy umysł widzi, że jest czysty i praktykuje asceza, staje się częścią Buddy, a umysł staje się Buddą. Innymi słowy, kiedy ktoś jest oświecony poprzez praktykę Zen, jego umysł staje się Buddą. Stary mnich stworzył książkę o wysokim standardzie, wybierając tylko podstawowe zasady zen, aby uczyć i propagować je wśród uczniów. Baegun, który był autorem tego dzieła, urodził się w 24 roku panowania króla Chungryeola (1282) w Gobu, prowincja Jeollabuk-do i zmarł w 23 roku za panowania króla Gongmina (1374) w wieku 77 lat w świątyni Chwiamsa w Yeoju -gun. Baegun przyjął święcenia, gdy był młody i oddany religijnym praktykom. Odziedziczył idee Seogoka Cheonggonga, mistrza Zen (buddyjskiej medytacji) i nauczył się doktryn od mistrza Jigonghwasanga z Indii. Po powrocie do kraju stanął na czele z Narodowym Nauczycielem Taego Bowoo i Mnichem Naonghwasang Hyegeun jako Królewski Mentor. Okoliczności, w których książka opuściła Koreę były następujące. Było to w kolekcji Collin de Plancy, charg d'affaires z ambasadą francuską w Seulu w 1887 roku za panowania króla Gojonga. Następnie książka trafiła w ręce Henri Vever, kolekcjonera klasyków, a kiedy zmarł w 1950 roku, została przekazana do Biblioteki Narodowej Francji, gdzie znajduje się do tej pory. Chociaż Buljo jikji simche yojeol składa się z dwóch książek, pierwszy tom nie został odnaleziony, a tylko drugi tom jest obecnie przechowywany w Bibliotece Narodowej we Francji. Pierwotnie składał się z 39 rozdziałów, gdzie brakuje pierwszego z nich. Chociaż nie znamy roku budowy świątyni Cheongju Heungdeoksa lub jej wielkości, na ostatniej stronie znajduje się napis, że drugi tom Jikji został wydrukowany za pomocą metalu (ruchomej czcionki) w świątyni Cheongju Heungdeoksa podczas panowania króla U w 1377 roku. Czas jej stworzenia stanowił około 70letnie wyprzedzenie w stosunku do wydrukowania Biblii Gutenberga w Niemczech. Dzieło to zostało wprowadzone do spisu UNESCO w 1972 roku jako praca najstarszego druku ruchomą czcionką w historii druku światowego. Jednak nikt nie znał dokładnej lokalizacji świątyni Heungdeoksa, dopóki nie odkopano bębna i buddyjskich misek wykonanych z brązu i opatrzonych słowem Świątynia Heungdeoksa. Lokalizacja świątyni Heungdeoksa, w której wydrukowano książkę, została potwierdzona, gdy muzeum Uniwersytetu Cheongju zaczęło wykopaliska w 1985 roku. Książka została wydrukowana przy użyciu ruchomej czcionki, co sprawia, że technologia druku jest wygodniejsza, bardziej ekonomiczna, łatwiejsza w korygowaniu i sprawia, że produkcja książek jest szybsza. Ponadto, posłużyło to jako pęd do wynalezienia tuszu, który jest odpowiedni do drukowania metalem. Ta praktyczna metoda drukowania wymyślona przez Koreę wpłynęła na historię druku orientalnego i uważa się, że została ona przeniesiona do Europy. Jest to najstarszy na świecie dowód na drukowanie za pomocą metalowych narzędzi i pokazuje nam ważną techniczną zmianę w historii druku dla całej ludzkości. Zgodnie z tymi wartościami książka została zarejestrowana jako Pamięć Świata we wrześniu 2001 roku. autor: BuSong źródło: http://www.buddhism.org tłumaczenie: Michał ChiHeng Kowalczyk W Korei świątynie i pałace malowane są w określonym stylu zwanym "Dancheong". Tanch'ong oznacza "czerwony i niebieski", ponieważ są to podstawowe kolory używane w tych kolorowych kosmicznych projektach. Pierwotnie ten styl przybył wraz z buddyzmem, kiedy przeniesiono go z Chin, wzorce tanch'ong zostały zmodyfikowane w Korei. Dancheong chroni drewno przed owadami i żywiołami oraz dodaje chwały i bogactwa budynkom. Zewnętrzne sklepienia, wewnętrzne krokwie i sufity pokryte są skomplikowanymi wzorami Dancheong. Na głównych belkach świątyni i wśród krokwi, przeplatających się między wzorami, znajdziesz zdjęcia duchów, starożytnych mnichów, Bodhisattwów i smoków i wiele wiele więcej. Mówi się, że podczas okresu Shilla Dancheong znaleziono nawet w domu zwykłych mieszkańców. Teraz jest on ograniczony do świątyń i pałaców, a także niektórych instrumentów muzycznych. Obrazy buddyjskie są nie tylko piękne, ale także pełne znaczenia. W tych obrazach zawarte są symboleh; piękno i znaczenie są ze sobą powiązane, aby pouczyć odwiedzającego o jego duchowej wyprawie, przypominając mu o ścieżce. Na zewnętrznych końcach dużych budynków, w kierunku dachu, zobaczysz trzy koła. Przedstawiają one niebo, ziemię i człowieka, trzy ważne rzeczy, które Dangun, mitologiczny założyciel Korei przypuszczalnie zabrał ze sobą. Przybyli, aby reprezentować Buddę, jego nauczanie i wspólnotę buddystów. Lotosy, to kolejny wspólny symbol znaleziony w buddyjskich malowidłach, są widoczne w wielu formach. Lotos wyrasta z błota (reprezentującego niewiedzę) rozkładając się do jasnego światła słonecznego (reprezentującego oświecenie). Symbol ryby jest często malowany na głównych płytach i ołtarzach Buddy. Reprezentuje wysiłek i determinację konieczną do osiągnięcia oświecenia, ponieważ rzekomo ryba nigdy nie zamyka oczu. Jeśli przyjrzysz się uważnie, wszędzie znajdziesz swastykę: na zewnątrz budynków, wplecioną we wzory, nawet w dekoracje w korytarzach i przydrożnych balustradach. Swastyka jest starożytnym buddyjskim symbolem pokoju, harmonii i powodzenia. źródło: http://www.buddhism.org tłumaczenie: Michał ChiHeng Kowalczyk Dzień zamykający Zimowe Odosobnienie Kiedy Czcigodny Mistrz Hye-Am przebywał w Paljong-Sa w Seulu; w dniu zamknięcia Zimowego Odosobnienia poproszono go o Mowę Dharmy. Wstąpił na podwyższenie i zaczął śpiewać Gathę: Dziś ludzie widzą starożytną gwiazdę: Dziś gwiazda świeciła starożytnym ludziom. Dziś ludzie i starożytne czasy płyną niczym woda; Oglądanie razem jasnej gwiazdy jest takie samo jak to. "Kiedy Ty, uczeń, zajęty studiowaniem, osiągasz większą bliskość z Kong-anem, będzie odczuwał coraz bardziej uczucie znudzenia. Najwyższy czas przypomnieć sobie, że to znak wielkiego postępu i czas pełnego rozkwitu. Co więcej, jest to czas, w którym z niecierpliwością spoglądasz na samego siebie z czujną wątpliwością. Powrót do wątpliwości nigdy nie powinien być opóźniony. Spoglądając na Hwa-du (Kong-an), jeśli badanie go jest czyste, nagle wchodzisz w spokojne miejsce. Gdy staniesz się spokojny, możesz wejść w Samadhi. Jednak w Samadhi mogą istnieć dwa rodzaje: Prawe Samadhi i zhańbione Samadhi. Należy również o tym pamiętać. Kiedy moc Samadhi wzrośnie, twoje ciało i umysł będą naturalnie jasne przez nieskażoną wiarę; więc w końcu osiągniesz wielką czujność. Powinieneś dobrze wykorzystać swój umysł, świetnie skoncentrowany w codziennych czynach. Poza tym, kiedy jesteś zajęty Studiowaniem, albo początkiem, albo końcem, nigdy nie powinieneś odchodzić od jasnego spokoju i czystości. Kiedy spokój będzie w pełni dojrzały, oświecenie będzie nieuchronne. Kiedy czystość jest w pełni dojrzała, jasność będzie wszechobecna. Jeśli wysiłek polegający na powrocie do czujnej wątpliwości jest szczery i jeśli determinacja jest dokładna, wówczas, niezależnie od tego, czy porusza się, czy też nie, zewnętrzna perspektywa będzie również podobna do koloru jesiennego nieba: przejrzystego i jasnego. To jest moment, w którym twoje studium kwitnie w pełni. Jeśli utrzymasz to i będzie to dobrze podtrzymywał, jak powiedzieliśmy, twoja jasność będzie jak przezroczyste jesienne niebo, a twój spokój będzie jak zimny posiadacz kadzidła w starej świątyni. Jeśli działanie umysłu nie jest zaciemnione, ale jest jasne w spokojnym bezruchu i czujności, twoje iluzoryczne i puste fizyczne przetrwanie doświadczy bycia poza światem ludzkości. Rezultat tej czujności z Hwa-du będzie jak jedwabna nić zwisająca prosto z wysoka; przekonasz się, że nigdy nie zostanie ona zerwana w żaden sposób. Jeśli osiągniesz ten poziom, cały pył zostanie rozwiany, a jasność przeniknie wszystko. Ale oczywiście, w tej chwili, jeśli pozwolisz sobie na myśl o przebudzeniu i twierdzeniu, że jesteś oświecony, wtedy ta konsystencja i wyniosłość z przebudzonego umysłu natychmiast ustanie; na co musisz niezwykle uważać! Na tym poziomie, ruch i bezruch zostaną połączone. Ponadto, gdy jesteś przytomny w czujnym umyśle i spokojny. Hwa-du będzie stale przebywać przed Twoimi oczami; tak jak na przykład odbicie światła księżyca w wodzie porusza się swobodnie zgodnie z falami, ale światło księżyca samo w sobie jest siatkowane przez fale. To, jest jakim jest, nigdy się nie porusza. Chociaż od czasu do czasu pojawia się skalanie i iluzja, jeśli natychmiast spytasz siebie o czujną wątpliwość, wtedy nie będziesz podlegał skalaniom i ułudzie. Kultywując w taki sposób, pewnego dnia cała masa wątpliwości zostanie zniszczony; nagle prawidziwe ujrzenie tego objawi się. Analogią jest to, że kura siedzi stale na jaju, wysyłając ciepłą energię. Jeśli ciepła energia nie zostanie dostarczona nawet przez jedną chwilę, jajko się zepsuje. Jednak zamiast tego, ciepła energia jest dostarczana, a kura, używając swojego dzioba, niszczy skorupkę jaja, pozwalając pisklęciu przebić się dźwiękiem Chirp, Chirp. Lub jest jak bambusowa łodyga, która gdy jest bardzo dojrzała, sama eksploduje, Bum, Bum, gdy łodyga pęka w fazie wzrostu. Wreszcie, zobaczenie Prawdziwej Jaźni-natury (Pierwotnej Twarzy) zostanie zakończone. Potem powinieneś pójść i spotkać się z Prawdziwym Mistrzem-Mentorem, Dobrym i Mądrym i zbadać siebie z nim setki tysięcy razy, aby osiągnąć Wielki Statek Dharmy. Nie powinieneś jednak postępować według wywyższonego osądu, aby stworzyć jakąkolwiek ideę wyższości. Nie widząc Dobrego i Mądrego po oświeceniu, nie byłbyś w stanie ukończyć swojego życiowego zadania, które stanowi potencjalnym zagrożeniem, nie tylko raz, ale bez końca i bezgranicznie. " Na zakończenie Mistrz odśpiewał Ghatę: Dziewięćdziesiąt dni z przykutymi nogami kończy się dzisiaj; W jednym momecie odosobnienie zimowe nie ma najmniejszego śladu. Podczas gdy Piotr i Paweł rozdzielają się, na północ i południe, Kamienny tygrys nadal walczy z wysokim szczytem górskim. Mistrz trzy razy uderzył w podłogę po czym zszedł z podwyższenia. Autor: Hye Am Sunim tłumaczenie: Michał ChiHeng Kowalczyk Z czasem słownik zostanie rozwinięty o kolejne pojęcia. Pojawi się również transliteracja zapisu koreańskiego
태고종 - Zakon Taego, Szkoła Zen Buddyzmu Koreańskiego 조계종 - Zakon Chogye, Szkoła Zen Buddyzmu Koreańskiego 천태종 - Zakon Czontae - Szkoła Zen Buddyzmu Koreańskiego (참)선 Seon(zen) - medytacja Seon 스님 Sunim - Mnich 선사 SeonSa - Mistrz Seon 방장(스님)Bandzang(sunim) - Duchowy Patriarcha 주지스님 Czuczi sunim - Opat (Główny mnich) 행자 Hendża - Nowicjusz (osoba świecka chcąca przyjąć święcenia mnisie) 중생 Czungseng - Czujące istoty 예불(의식) Yebul (uisig)- Buddyjski ceremoniał 오계 Ogie - Pięć wskazań 삼귀의 Samgwiui - Trzy Schronienia 사홍서원 Sahongsołon - Cztery Wielkie Ślubowania 발우공양 Baroogongyang - Klasztorny posiłek wg tradycyjnych reguł 포교당 Bokyodang - Centrum Seon (Dharma instructor Center) 가사(袈裟) szata (jej część) 간경(看經) studia nad tekstami. 간화선(看話禪) Medytacja nad koanem 강백: wykład 강원(講院) sala wykładowa 객실(客室) pokój gościnny 겁(劫) eon, kalpa 결가부좌(結跏趺坐) pozycja lotosu (podczas siedzenia) 결제 odosobnienie 결집(結集) sobór 경(經) Sutra 경장(經藏) sutra pitaka 계(戒) wskazanie, sila 계(界) sfera, świat 고(苦) cierpienie 고제(苦諦) Szlachetna prawda o cierpieniu 고행(苦行) ascetyczna praktyka 공(空) pustka 공덕(功德) zasługa 공안(公案) koan/ kongan 공양(供養) datek/ ofiara 공양의식: ceremonia ofiarna 과거칠불(過去七佛) siedmiu Buddów przeszłości 과보(果報)/업보 rezultat karmiczny 관세음보살(觀世音菩薩) Avalokitesvara, Bodhisattva współczucia 관음전(觀音殿) Sala Bodhisattvy współczucia 교(敎) Nauczanie doktrynalne 교리(敎理) doktryna 구경각(究竟覺) ostateczne przebudzenie 구산(九山) dziewięć gór 국보(國寶) skarb narodowy 국사(國師) narodowy nauczyciel 극락(極樂) czysta kraina Amitabha 극락전(極樂殿) sala Amitabhy 금강경(金剛經) Sutra Diamentowa 금당(金堂) Sala Buddy 금동(金銅) pozłacany brąz 깨달음 Przebudzenie, Oświecenie 나찰(羅刹) zły duch 나한(羅漢) Arahat 나한전(羅漢殿) Sala Arahatów 논(論) Abhidharma 농감스님: monk pracujący na plantacji 다도(茶道) ceremonia herbaty 다라니(陀羅尼) Dharani (długa mantra) 단주(短珠) mala 단청(丹靑) kosmiczne zdobienia / Czerwony i Niebieski (styl malarstwa) 달마대사(達磨大師) Bodhidharma. 닫집 baldachim, sklepienie 당간(幢竿) Słup flagowy 당간지주(幢竿支柱) wzmocnienie słupa flagowego 대세지보살(大勢至菩薩) Bodhisattva Mahastamparapta 대승불교(大乘佛敎) Wielki pojazd, Buddyzm Mahayana 대웅전(大雄殿) Sala Dharmy 대장경(大藏經) tripitaka 대중울력: praca w grupie 덕(德) cnota 도(道) Droga. Prowadząca do ustania cierpienia 독성(獨聖) pustelnik 독성각(獨聖閣) sala pustenicza 돈오(頓悟) nagłe przebudzenie 동안거(冬安居) Sezon odosobnienia zimowego 등(燈) lampion 만다라(蔓茶羅) mandala. 만자(卍字) The Swastika (symbol szcześcia) 마지 ryż ofiarowywany Buddzie 망상(妄想) złudzenia, iluzja 멸(滅) ustanie 명색(名色) nazwa i forma 목어(木魚) drewniana ryba 목탁(木鐸) Moktak/ drewniana ryba, instrument do praktyki. 무명(無明) niewiedza 무상(無常) nietrwałość 무색계(無色界) świat bezforemny 무심(無心) Nie-umysł 무아(無我) Brak-Ja 묵언(默言) błogosławiona cisza, nie-mówienie 문수보살(文殊菩薩) Bodhisattva Manjusuri 미륵(彌勒) Maitreya. Budda przyszłości. 밀교(密敎) Ezoteryczny Buddyzm, Vajrayana. 바라밀(婆羅蜜) Paramita 바랑 Barang, plecak 반가부좌(半跏趺坐) pozycja pół-lotosu 반야(般若) mądrość 반야심경(般若心經) Sutra Serca. 발우(鉢盂) drewniane miski. 발우공양(鉢盂供養) Formalny posiłek w monastycznym stylu. 방장(方丈) mistrz zen 번뇌(煩惱) iluzja 법(法) Dharma, nauczanie Buddhy 법구(法具) intrument Dharmy. 법고(法鼓) świątynny bęben, bęben Dharmy 법당(法堂) Sala Dharmy, sala Buddy 법명(法名) imię Dharmy 법문(法門) mowa Dharmy 법맥(法脈) linia Dharmy 법성(法性) natura Buddy. 법화경(法華經) Sutra lotosu 벽화(壁畵) malowidła naścienne 보리(菩提) Oświecenie 보리수(菩提樹) drzewo Bodhi 보리심(菩提心) myśl oświecenia 보살(菩薩) bodhisattva 보시(布施) szczodrość 보신(報身) odpłata ciała 보현보살(普賢菩薩) Bodhisattva Bohyon 본사(本寺) Gówna świątynia. 부도(浮屠) stupa. pagoda. 불(佛) Buddha. 불기(佛紀) Buddyjski rok 불공(佛供) darowizna 불교(佛敎) Buddyzm 불교교단(佛敎敎團) Sangha 불교미술(佛敎美術) Buddyjskie malowidła 불교종단(佛敎宗團) Buddyjski zakon 불교의식(佛敎儀式) Rytuał buddyjski 불교학(佛敎學) Buddyjskie studia. 불상(佛像) posąg Buddy 불성(佛性) natura Buddy 불전함(佛錢函) skarbonka na darowizny 불제자(佛弟子) uczeń Buddy 불이문(不二門) Brama nie-dualności 불탄일(佛誕日) Urodziny Buddy 비구(比丘) Mnich w pełni wyświęcony. Bhikku 비구니(比丘尼) Bhikkuni. mniszka 비로자나불(毘盧 那佛) Viroccana. Kosmiczny Budda 비석(碑石) stela, pomnik nagrobkowy 비유(比喩) przypowieść. 사(寺) świątynia 사경(寫經) kopiowanie Sutr 사리(舍利) relikwie 사리불(舍利佛) Sariputra 사리탑(舍利塔) Stupa z relikwiami 사무량심(四無量心) Cztery niezmierzalności (Maitri- kochająca dobroć, Karuna - współczucie, Mudita- współradość, Upeksa- bezstronność) 사문(沙門) Sramana 사미(沙彌) mnich nowicjusz 사부대중(四部大衆) cztery zgromadzenia (mnisi, mniszki, mężczyźni świeccy i kobiety świeckie) 사성제(四聖諦) Cztery Szlachetne Prawdy 사천왕문(四天王門) brama czterech Króli Niebiańskich 사홍서원(四弘誓願) Cztery ślubowania 삼귀의(三歸依) Trzy schronienia. 삼계(三界) Trzy sfery 1) Świat przywiązania 2) subtelny świat 3) bezforemny świat 삼독(三毒) trzy trucizny (chciwość, nienawiść, złudzenie) 삼배(三拜) trzy pokłony 삼보(三寶) trzy klejnoty 삼보사찰(三寶寺刹) Klasztory trzech klejnotów 1) Świątynia Klejnotu Buddy: Tongdosa. 2) Świątynia Klejnotu Dharmy: Haeinsa. 3) Świątynia Klejnotu Sanghi: Songgwangsa. 삼법인(三法印) Trzy Pieczęcie Dharmy 1) nietrwałość. 2) cierpienie 3) brak Ja. 삼세(三世) trzy okresy czasu (przeszłość, teraźniejszość, przyszłość) 삼장(三藏) trzy pitaki. 1) vinaya 2) sutra 3) Abhidharma. 삼악도(三惡道) Trzy niższe światy odrodzenia 1) piekło 2) głodne duchy 3) świat zwierząt 생(生) urodziny 생로병사(生老病死) narodziny, starość, choroba i śmierć 석가모니(釋迦牟尼) Sakyamuni. 서방정토(西方淨土) Zachodnia Czysta Kraina. 석굴(石窟) (kamienna) Jaskinia 석등(石燈) kamienna latarnia 석불(石佛) kamienny posąg Buddy 선(禪) Zen (Seon) 선가(禪家) Szkoła Zen 선덕: cnota medytacji 선문답(禪門答) Rozmowa Zen 선방(禪房) Sala Zen. Sala medytacyjna 선불교(禪佛敎) Buddyzm Zen 선사(禪師) Mistrz Zen 선사제: Pamiątkowa ceremonia dla poprzedniego mistrza świątyni. 선승: Mnich Zen 선열당: Pokój do posiłków 선원 związek medytacji (grupa?) 선원(禪院) Centrum zen, sala medytacyjna 설법전(說法殿) sala do nauczania. 성불(成佛)하세요! Obyś osiągnął oświecenie! 성지순례(聖地巡禮) pielgrzymka 세간(世間) świat 소승불교(小乘佛敎) Buddyzm Theravada 수(受) uczucia 수계(受戒) święcenia 수인(手印) mudra. 수행(修行) praktyka, kultywacja. 스님(僧) mnich, Czcigodny (tytuł szacunkowy) 승가(僧家) Sangha. 시왕(十王) Dziesięciu Króli 시왕전(十王殿) Sala Dziesięciu Króli 식(識) świadomość 신구의(身口意) ciało, mowa, umysł 신도(信徒) świeccy ludzie 신심(信心) Wiara 심(心) umysł. 십선(十善) Dziesięć właściwych czynów 십우도(十牛圖) Obrazy pasterskie (10 byków zen) 아귀(餓鬼) głodny duch 아미타불(阿彌陀佛) Amitabha. 아수라(阿修羅) Asura. walczący bóg 아승지겁(阿僧紙劫) niezliczone eony. 안거(安居) odosobnienie 암자(庵子) Putelnia. 약사불(藥師佛) Buddha Medycyny 업(業) Karma. Działąnie 여래(如來) Tathagata. Buddha 연기설(緣起說) Teoria zależnego powstawania 연등(蓮燈) Lampion w kształcie lotosu 연비: przypalanie (robienie znaku) ramienia podczas ceremonii wskazań 열반(涅槃) Nirvana 염불(念佛) Śpiewy, recytacja 염주(念珠) Mala, różaniec buddyjski 예불(禮佛) Buddyjska ceremonia 예불: codzienna ceremonia 오계(五戒) 5 wskazań 오대(五大) 5 elementów (żywiołów) 오도송(悟道頌) Wiersz oświecenia 오온(五蘊) 5 skand (5 nagromadzeń). 왕생(往生) odrodzenie, reinkarnacja 요사(療舍) kwatera mnicha 요사채: Sala sypialna 요령 ręczny dzwonek. 욕(慾) przywiązanie, pragnienie 욕계(欲界) świat przywiązania 욕불식: Ceremonia obmywania Buddy 용(龍) smok 용왕(龍王) Król smoków. 운판(雲版) Gong w kształcie chmury. 운수행각: pielgrzymka 원(願) 원력(願力) aspiracja, moc ślubowań 유식(唯識) tylko świadomość 육도(六道) sześć światów odrodzenia. 육바라밀(六婆羅蜜) sześć doskonałości 윤회(輪廻) Samsara, koło narodzin i śmierci 율(律) vinaya. 율사(律師) Mistrz Vinayi źródło: http://www.buddhism.org tłumaczenie: Michał ChiHeng Kowalczyk Autor: SeongCheol Sunim tłumaczenie: Michał ChiHeng Kowalczyk Buddyzm koreański oddycha tętniącym życiem dzięki praktyce w domowym stylu Patriarchalnego Seon - Ganhwa Seon. Jest to coś bardzo rzadkiego, czego nie można znaleźć w innych domenach buddyjskich. Każdego roku w Zakonie Jogye ponad 2000 medytujących mnichów i ponad 100 klasztorów Seon wchodzi w letnie lub zimowe odosobnienie trwające trzy miesiące. Rekolekcje oznaczają, że mnich powstrzymuje się całkowicie od wychodzenia i wchodzenia przez bramy klasztoru Seon i oddaje się intensywnemu praktykowania medytacji (jeongjin lub virya, intensywny wysiłek, gorliwa praktyka). Na czas rekolekcji, praktykujący w świątyni seon powstają z miejsc do spania o 3.00 rano, a nawet wcześniej, o godzinie 2.00. Po wstaniu, na dźwięk bambusowego chukpi (?), zgromadzenie klasztoru Seon gromadzi się i bez słów oddaje cześć Buddzie trzema pokłonami. W klasztorze Seon, z wyjątkiem czasu, w którym zbierają się do jedzenia, czasu gongyang i kiedy pracują razem fizycznie, zgodnie z przepisami każdego klasztoru Seon, poświęcają się wyłącznie gorliwemu dążeniu poprzez siedzenie w medytacji od czasu pobudki do 21.00 lub 22.00, a czasami do 23.00 czyli późnego wieczoru. Czas gorliwej praktyki świątynnego seon różnią się, w zależności od klasztoru. Zwyczaje gorliwa praktyka medytacji w świątyniach seonów jest podzielona na trzy typy: Pierwsza to normalna gorliwa praktyka. Codzienna gorliwa praktyka polega na medytacji przez osiem lub dziesięć godzin dziennie. Druga to dodatkowa gorliwa praktyka, która ma pobudzić jeszcze więcej niż codzienna gorliwa praktyka, praktykowana medytacja trwa przez dwanaście, a nawet czternaście godzin dziennie. Trzecia to skrajnie gorliwa praktyka. Praktykuje się bez snu w dzień i w nocy przez dwadzieścia cztery godziny bądź siedzi w medytacji przez osiemnaście godzin lub dłużej. W większości świątyń seon przez siedem dni całe zgromadzenie praktykuje w ten sposób, a w niektórych klasztorach seon trwa to nawet przez miesiąc. Oprócz energicznej, gorliwej praktyki, istnieje również jangjwa bulwa (długie siedzenie i bez leżenia), podczas tej praktyki siedzi się w medytacji bez kładzenia się przez określony okres. Trzech miesięcy lub nawet dłużej, a także praktykuje się bezbramną barierę (mumun -gwan), w której jeden mnich gorliwie praktykuje medytację bez wychodzenia przy zamkniętych drzwiach i przebywa samotnie w jednym pokoju. Ta praktyka mumungwan może trwać sześć miesięcy, rok, trzy lata lub nawet sześć lat. Ponadto istnieją formacje bractw (gyeolsa), które przez piętnaście miesięcy lub trzy lata, w zgromadzeniu mają zakaz przekraczania bramy klasztornej, a gorliwie praktykują przez określony czas w klasztorze Seon. Kiedy rekolekcje się kończą, mnisi Seon odchodzą na manhaeng (różne praktyki dodatkowe). Ci mnisi Seon są nazywani mnichami unsu (chmurami i wodą) w tym sensie, że są praktykującymi mnichami, którzy dryfują jak chmury i woda rzeczna. Powodem odejścia do manhaeng jest to, że widzą oni w życiu konkretny stan, który jest spowodowany gorliwą praktyką medytacji podczas okresu odosobnienia. Otrzymują również sprawdzenie stanu swojej praktyki lub własnego oświecenia od bystrookich mistrzów, których szukają. Manaeng jest także praktyką poszukiwania Drogi, ponieważ konsekwentnie utrzymuje się hwadu w różnych aspektach życia. Ponownie, niektórzy medytujący mnisi również prowadzą gorliwą praktykę w klasztornym odosobnieniu, które nie stanowi części okresu odosobnienie monastycznego, ale trwa nawet w okresie wolności wraz z praktyką w klasztorze Seon. W każdej z zacisznych i dziewiczych gór Korei znajdują się świątynie seon i małe pustelnie. W takich miejscach gromadzą się mnisi medytujący unsu, którzy próbują oświecić wieczną ciemność, wchodząc w samādhi o jednoznacznie siedząc w medytacji i nie poruszając się w najmniejszym stopniu z ich hwadu. Również wielu świeckich buddystów trzyma swoje hwadu i gorliwie praktykuje medytację Seon w salach seon w centrach miast, starając się oświetlić ich własną naturę umysłu. Przyszykowałem dla was kolejne tłumaczenia Mów Dharmy Wielkiego Mistrza naszych czasów. To już 11 i 12 część cyklu "Droga na drugi brzeg". Pozostałe możesz przeczytać wybierając z menu bocznego kategorię: Kusan Sunim. Miłego czytania _()_ źródło: Nine Mountains - Kusan Sunim tłumaczenie: Michał ChiHeng Kowalczyk 11. Wartość "Ja" Ludzie, którzy zaplątali się w okoliczności po tym, jak zapomnieli o "Prawdziwym Ja", są przyciągani przez rzeczy materialne z powodu złej percepcji i psują siebie z powodu głupich poczynań. Ale ponieważ oświecony człowiek nie jest przyciągany przez rzeczy materialne, nawet gdyby świat stał się kopcem czystego złota, pozostanie on tak nieporuszony jak T'ai Shan [nazwa góry] i będzie konsekwentnie żył życiem skromnym. Nawet jeśli świat byłby czystym złotem, nie byłoby to dla mnie cenne. Cała świętość mędrców: co ona dla mnie znaczy? Jasny księżyc świecący na górze Chogye Jest jasnością mojego umysłu. 12. Cudowne funkcjonowanie "Ja" Ponieważ oświecony człowiek, jak białe chmury nad zielonymi górami, nie jest spętany żadnym stanem, nie ma żadnego dobra ani zła w żadnym z jego działań. Płynie zgodnie ze swym uwarunkowaniem karmicznym, jak niebieski strumień w głębokiej dolinie, który wije się bez przeszkód przez krzywe i proste. Jest jak pusta łódź na rzece, która dryfuje zgodnie ze wzrostem i opadaniem fal. Jest jak biała mewa na klifie, która je, gdy jest głodny, a gdy zachodzi słońce, szuka trzcin, w których można odpoczywać w doskonałej wolności. Pytam was, ludzie tego świata: kto jest tym, który robi rozróżnienie? Białe chmury i szare bociany tworzą przyjaźń; Delikanie odpowiadają świeżym wiatrom i jasności księżyca. Nie odczuwam upływu czasu, pozostaję świeży i spokojny kiedy siedzę. Miskę owsianki, talerz dzikiej zieleni, i czarkę herbaty, uśmiecham się. Artykuł ten stanowi kontynuację cyklu mów Dharmy Czcig. Kusan Sunima. Wcześniejsze publikacje możecie znaleźć wybierając z bocznego menu hasło: Kusan Sunim. Z uwagi na długość tych mów Dharmy, połączyłem je w 1 artykuł. tłumaczenie: Michał ChiHeng Kowalczyk Zasada: Materialne rzeczy nie są unicestwione Kiedy zdajemy sobie sprawę, że istnienie i nieistnienie wszystkich dharm nie jest ani takie samo, ani różne, wtedy nie ma rozróżnienia pomiędzy Samsarą i Nirvaną, a nawet rzeczy materialne istnieją wiecznie. Dlatego "Prawdziwy Umysł" lub "Pierwotna Natura" odnosi się do tej niedwoistości iluzji i rzeczywistości. Cała ziemia jest ciałem Buddy Wairocany. Zakres "Ja" Ponieważ czujące istoty i rzeczy nieożywione nie są oddzielne od prawdziwej natury, cechą tej natury jest po prostu "to samo". A ponieważ tej natury nie można ani dodawać, ani jej zabierać, nie ma jej więcej w człowieku spełnionym, ani mniej w zwykłym człowieku. Natura ta obejmuje nieograniczoną przestrzeń; a doskonałość osiągnięta dzięki oglądaniu tej natury jednocześnie oczyszcza świat obiektów zewnętrznych. kiedy zmysł wzroku jest czysty inne podstawy zmysłowe (ucho, nos, język, ciało i umysł) również stają się całkowicie oczyszczone. W związku z tym sześć sfer zmysłowych jest również oczyszczonych. W ten sposób cały świat staje się czystym Ogrodem Szczęścia. Co więcej, ponieważ ten umysł jest jasny, umysły czujących istot również są jasne; a ponieważ umysły czujących istot są jasne, wszystkie czujące istoty na całym świecie również są jasne. Dlatego świat ten jest światem Nirwany, a wszystkie czujące istoty są Buddami. W jaki sposób możemy szukać wielkiej prawdy wszechświata pozostając na powiechni? Czy możemy zostać oddzieleni choć na kszanę* od żywego ducha? Opierając się odwórconą laską, śmiejemy się głośno. *kszana (ksana) stanowi najmniejszą cząstkę czasu W konsekwencji, Dharma Buddy nie jest wiedzą intelektualną. Są ludzie, którzy uważają, że buddyzm jest czymś, co wymaga wiele czasu studiowania pism, aby je zrozumieć; ale chociaż wiele studiów może poszerzyć zwykłą wiedzę, jeśli chodzi o Prawdę, pozostanie duża luka. Buddha uważał Oświecenie za rdzeń Jego dyspensacji. |
>>Przekaż darowiznę na cele Szkoły Zen Taego<<
Przekazując darowiznę wspierasz również tłumaczenie tekstów Kategorie
All
Archiwum
January 2023
>>Przekaż darowiznę na cele Szkoły Zen Taego<< Przekazując darowiznę wspierasz również tłumaczenie tekstów |