Mowa Dharmy Kusan Sunima 구산수련 Gusan Suryeon (1908-1983) Często, gdy ludzie przychodzą by się ze mną zobaczyć pytam ich "co jest najcenniejszą rzeczą na świecie"? Niektórzy z nich mówią, że pokój na świecie. Inni mówią, że to przyjaźń, która nie zna granic. Jeszcze inni mówią pozycja, sztuka, bogactwa, spokój lub życie. Nie mają racji. Rzeczy, które wymieniają Ci ludzie nie są naprawdę najcenniejsze. Jest coś cenniejszego niż to co oni wymieniają. Czy to nie jest tylko "Ja", które na różne sposoby lubi, nie lubi, dyskryminuje i osądza właśnie w ten sposób? Jak to możliwe? Czy nie jest tak dlatego, że istnieje "Ja", które może zrozumieć rzeczy i oceniać ich wartość? Jeśli nie ma "Ja", czy musiałoby istnieć coś innego? Jednak jak może istnieć coś innego, co zamiast "Ja" rozumie i osądza? Jeśli zadam te pytania ludziom, nie potrafią odpowiedzieć. -Czcig. Kusan Sunim (ze zbioru "Dziewięć Gór" Mowy Dharmy Kusan Sunima) tłumaczenie: Michał ChiHeng Kowalczyk
0 Comments
Buddowie trzech czasów powstają wyłącznie z umysłu. Podobnie wszystkie czujące istoty powstają wyłącznie z umysłu. Poza tym, wszystkie rzeczy we wszechświecie powstają wyłącznie z umysłu. Nieograniczona przestrzeń również powstaje wyłącznie z umysłu. Zatem Buddowie i czujące istoty nie są od siebie różne. Podobnie to co ma formę i to co jest bezkształtne. Również nie są dwiema różnymi rzeczami. Dlatego zgromadziliśmy się tutaj dzisiaj wszyscy aby powiedzieć o tej jednej rzeczy, która jest niedualna! Czy przebudziliście się na to? (Mistrz uderza kijem w podłogę) Zielone sosny i bambusy objawiają wiosnę przez cztery pory roku. Biały śnieg gnany wiatrem zawiewa zza gór. Morze Dharmy od dawna do teraz płynie bez ruchu. Wszystkie źdźbła trawy, długie czy krótkie, stykają się wzajemnie końcami. Choć zachodzi słońce a księżyc wschodzi, nie ma zmian. W nocy ostatniego lub pierwszego dnia miesiąca księżyc jest naprawdę jasny! Ogólnie mówiąc, osoby praktykujące medytację mówią, że robią "siedzącą medytację" (zazen). "Siedzenie" (za) występuje, gdy sytuacja zewnętrzna jest wyciszona, a stan wewnętrzny żywy. Tak więc "siedzenie" odnosi się do stanu, gdy hwadoo pewnie, umocnione w umyśle, pozostaje nieprzerwane i wyraźne. "Medytacja" (zen) występuje wtedy, gdy wewnątrz praktykującego umysł jest żywy, a otoczenie wyciszone. Wtedy masa pytań wyraźnie się manifestuje, tym samym nie rozprasza. "Medytacja" odnosi się do tego, że staje się jedną masą pytań od szytu głowy do podeszwy stóp. Dlatego Mistrz Bojo powiedział, że trzeba być obdarzonym zarówno żywiołowością i spokojem aby kultywować koncentrację i mądrość zarazem. Jeśli ktoś postępuje w ten sposób, to czy stojąc, siedząc, chodząc, kłaniając się, mówiąc lub milcząc, podczas działania lub niedziałania, hwadoo (koan) będzie zawsze żywy. Kiedy umysł i otoczenie stają się jedną masą, to nawet jeśli ktoś podnosi głowę, nie widać nieba, a nawet jeśli opuści głowę nie zobaczy ziemi. Ponadto, gdy napotyka dobre lub złe okoliczności nie będzie się niepokoić. Tak więc, gdy idzie, nie wie, że idzie. Siedząc, nie wie, że siedzi. Choć mija cały dzień, nie ma w nim żadnych zmian. Dlatego, kiedy praktyka jest tak głęboka jak mógłbyś się obudzić? Musisz prawdziwie praktykować w ten sposób, aby wykonać swoje bohaterskie zadanie. Cały wszechświat jest taki sam, bez wysokiego i niskiego, smok z gliny odlatuje. Czy to rozumiesz? Jeśli masz w swoje żywiołowość i spokój, bije blask koncentracji i spokoju. Wielka prawda objawia się w każdym pyłku, w każdym świecie. Nie wpadnij w żadna z dwóch skrajności; bo gdy Twoje czyny stają się bezstronne, nawet nie podejmując żadnego kroku, osiąga się Czystą Krainę. Źródło: czerwiec 1990 Buddhism Now. tłum. na angielski: Martine and Stephen Batchelor tłumaczenie na polski: ChiHeng Michał Kowalczyk |
>>Przekaż darowiznę na cele Szkoły Zen Taego<<
Przekazując darowiznę wspierasz również tłumaczenie tekstów Kategorie
All
Archiwum
January 2023
>>Przekaż darowiznę na cele Szkoły Zen Taego<< Przekazując darowiznę wspierasz również tłumaczenie tekstów |